Interview met Igor Grossmann

Igor Grossmann werd geboren in de Sovjet-Unie, groeide op in Oekraïne en Duitsland en studeerde in Duitsland en de VS. Momenteel geeft hij leiding aan het Wisdom and Culture Lab aan de Universiteit van Waterloo, Canada. Hij is één van de leidende onderzoekers op het gebied van wijsheidsonderzoek (bekijk zijn Google Scholar-profiel ). Zijn werk richt zich op het ontraadselen van wijsheid en het modelleren van culturele verandering. Hij is ook co-host van de On Wisdom Podcast en heeft worldaftercovid.info geïnitieerd. In dit interview zullen we het hebben over onderwerpen als wat wijsheid is, waarom er nu een steeds grotere roep om wijsheid lijkt te zijn, hoe individuen verstandiger kunnen redeneren en handelen, en hoe wijsheid kan worden onderwezen.

Al millennia lang hebben filosofen, religieuze denkers en schrijvers een grote verscheidenheid aan ideeën over wijsheid gedeeld. In de afgelopen decennia zijn psychologen en andere empirisch georiënteerde wetenschappers wijsheid steeds meer gaan bestuderen. Jij bent er natuurlijk een van. Kun je uitleggen hoe je wijsheid nu definieert?

Ik zou dat liever niet doen! Er zijn te veel definities van mensen die veel slimmer zijn en die veel langer over wijsheid hebben nagedacht dan ik. Ik vind het nuttiger om diverse bestaande perspectieven bij elkaar te brengen en complexe termen af ​​te breken / te deconstrueren die filosofen, contemplatieve wetenschappers en gedragswetenschappers bedachten. Als we dat doen en ons concentreren op het menselijke en pragmatische (in plaats van goddelijke of mystieke), kunnen we een redelijk consistente reeks kenmerken identificeren. Deze kenmerken zijn niet veel veranderd sinds Aristoteles ze als phronèsis introduceerde in het oude Griekenland en verschillende geleerden rond dezelfde tijd of zelfs eerder noemden in andere delen van de wereld.

Welke zijn dat? Ten eerste vraagt praktische wijsheid om het vermogen om je gedachten en emotionele processen te reguleren. In de psychologie worden deze kenmerken beschreven als metacognitie of denken over denken (en voelen!). Metacognitie is een soort proces, waarmee je een stap terug kunt doen en rekening kunt houden met de bredere context van de situatie, de perspectieven van andere mensen, de onzekerheid waarmee je wordt omringd, verschillende belangen in evenwicht proberen te brengen, veranderingen herkennen en betere voorspellingen doen voor de toekomst. In feite hebben ikzelf en anderen empirisch aangetoond dat sommige van deze kenmerken essentieel zijn, niet alleen voor interpersoonlijke samenwerking en geluk, maar ook wanneer men geïnteresseerd is in het nauwkeurig voorspellen van de toekomst.

Ten tweede vinden de meeste wijsheidsgeleerden van vandaag en uit de oudheid het essentieel dat wijsheid gegrondvest is in morele deugden. Het is niet per se verstandig om de perspectieven van anderen te herkennen, wanneer men de resulterende kennis uitsluitend voor egoïstische redenen wil gebruiken. Morele aspiraties zoals erkenning van gedeelde menselijkheid, het nastreven van waarheid en samenwerking zijn essentieel. Het goede nieuws is dat deze twee sets kenmerken samen werken. Onderzoek door mijn groep en anderen heeft aangetoond dat mensen doorgaans meer rekening houden met morele aspiraties wanneer ze zich bezighouden met metacognitieve processen waarbij het grotere geheel in beschouwing wordt genomen.

Heel interessant… Ik heb de indruk dat de belangstelling voor het onderwerp wijsheid zowel binnen als buiten de wetenschap groeit. En sommigen zeggen dat de wereld veel meer wijsheid nodig heeft dan nu getoond wordt. Wat vind je hiervan?

Ik zou het heel graag eens zijn met je gevoel, maar ik ben me ook bewust van mijn academische bubbel – mijn onderzoek heeft betrekking op het onderwerp wijsheid, dus ik zie het meestal overal! Indachtig mijn waarschijnlijke vooringenomenheid, kan het nuttig zijn om naar de feiten te kijken. Op dit moment bevindt de wereld zich in een crisis, met elke dag leed en onzekerheid. Dat is een feit. Regeringsleiders werken niet echt (veel) samen, met meer welvarende landen die alle beschikbare COVID-vaccins voor zichzelf veiligstellen, waarbij ze grotendeels de zorgen van mensen in minder bevoorrechte landen negeren. En we zien een toenemende verspreiding van verkeerde informatie via sociale media, of het nu opzettelijk of als onbedoeld gevolg is van het maximaliseren van de winst van online marketingadvertenties. Als we deze drie observaties samenvoegen, lijkt het erop dat de wereld opnieuw in een cyclus van onrust en snelle maatschappelijke verandering terechtkomt. Op zulke momenten zoeken mensen vaak naar manieren om betekenis te geven aan onzekerheid, veranderingen om hen heen en andere problemen. Dat is misschien de reden waarom wijsheidsgerelateerde onderwerpen, die volledig gericht zijn op het managen van onzekerheid en manieren om verschillende belangen in evenwicht te brengen, tegenwoordig interessant kunnen zijn voor een breder publiek. Tegelijkertijd zou dit ook mijn wensdenken kunnen zijn. We zien opkomst van egoïsme en politieke onbeleefdheid, die haaks staan ​​op wijsheid.

En als we ons tot de academische wereld wenden, is egoïsme overal. Het loont om egoïstisch te zijn en iets unieks en iconoclastisch te doen in plaats van samen te werken aan cumulatieve wetenschap. Zelfs in de wijsheidswetenschap, net nadat we op een punt waren gekomen dat we een consensusovereenkomst hadden bereikt over de kernfundamenten, vielen sommige vooraanstaande geleerden terug naar het pushen van hun eigen lievelingstheorieën om hun aantal citaten te vergroten in plaats van het veld vooruit te helpen, vaak met hun eigen manier van denken als standaard voor het construct (ik noem het hier de “ik-ben-standaard” denkfout). Daarom ben ik het ermee eens dat de wereld (opnieuw) behoefte heeft aan wijsheid, maar ik ben sceptisch dat de wereld klaar is om het begrip te omarmen op een manier die verder gaat dan louter lippendienst. Praten over wijsheid is prachtig, maar het in praktijk brengen is ongelooflijk moeilijk.

Klinkt als democratie. Het werkt en het is waardevol, maar mensen omarmen het niet automatisch. Ze bewijzen het misschien lippendienst en proberen het voor hun eigen bekrompen voordeel te gebruiken. Er lijkt dus veel werk nodig om mensen voor te lichten over de betekenis en toepassing van wijsheid. Dus hier is nog een inhoudelijke vraag over wijsheid. Wat zegt onderzoek over de stabiliteit van wijsheid in situaties? Lijkt het meer op een persoonlijkheidskenmerk of varieert het sterk per situatie?

Ik denk niet dat het een of-of-vraag is. Wijsheid is niet alleen een persoonlijk kenmerk en ook niet puur sociaal geconstrueerd, een ongrijpbaar proces dat alleen naar voren komt in de interactie tussen mensen. Het is een beetje van beide. Onderzoek toont aan dat wijsheid op lange termijn even stabiel is als andere aspecten van persoonlijkheid .

Tegelijkertijd is er een behoorlijk dramatische variatie in van dag tot dag of van uur tot uur gebeurtenissen die je in je leven tegenkomt, zodat er meer variatie is in centrale kenmerken van wijsheid binnen dezelfde persoon in vergelijking met gemiddeld verschillende mensen. Bovendien kan zelfs aantoonbaar hetzelfde probleem verschillende niveaus van wijsheid oproepen, afhankelijk van hoe je het probleem benadert. Stel je voor dat je partner je vertelt dat ze ontrouw is geweest. Hoe ga je reageren? Stel je nu voor dat hetzelfde probleem zich voordoet bij een vriend van je. De gedachten die bij je opkomen, zullen waarschijnlijk nogal verschillen. Dat is precies wat een deel van het onderzoek dat ik heb gedaan, aantoont: Op de één of andere manier is er vaak meer wijsheid wanneer je een waarnemer of vriend bent, dan wanneer een probleem over jouzelf gaat.

Hoe ontwikkelt wijsheid zich en in hoeverre is het überhaupt te ontwikkelen? Kan een jong kind bijvoorbeeld al wijs zijn? Of kan wijsheid alleen worden ontwikkeld met de jaren, bijvoorbeeld door het ervaren van ontberingen?

Dat is een complexe reeks vragen. De antwoorden daarop zijn afhankelijk van of je levenservaring beschouwt als een definitie van wijsheid of slechts als een mogelijke voorloper. Er bestaat weinig overeenstemming over dit punt onder filosofen en wijsheidswetenschappers. Laten we ons daarom concentreren op de gemeenschappelijke kenmerken: morele aspiraties en metacognitie. Beide kunnen in sommige opzichten aantoonbaar bij kinderen voorkomen. Maar het is ook duidelijk dat sommige van deze processen kunnen worden gecultiveerd, hetzij door kinderen te laten oefenen en op te leiden om meer aandacht te besteden aan morele aspiraties, hetzij door training. Scepticisme in het oude Griekenland en verschillende stromingen van het boeddhisme leggen bijvoorbeeld de nadruk op het opzettelijk trainen van metacognitieve faciliteiten om een ​​wijzer reflectie op iemands leven (ervaringen) te bevorderen. Nu, of suggesties in verschillende contemplatieve en filosofische stromingen inderdaad een verschil maken, is een empirische vraag. Helaas zijn er tot nu toe slechts een handvol onderzoeken geweest die op training gebaseerde verschuivingen in metacognitieve processen die verband houden met wijsheid hebben onderzocht. En de meeste van deze onderzoeken hebben methodologische problemen, die me onlangs hebben gemotiveerd om een ​​grootschalige, gerandomiseerde controleproeftraining voor wijsheid uit te voeren.

Mijn team concentreerde zich op één strategie: zelfdistantiëring. Zelfdistantiëring (of decentreren, zoals het in mindfulness-onderzoek wordt genoemd) is een strategie waarbij je naar jezelf, je ervaringen kijkt, vanuit een derde persoonsperspectief. We vroegen in het bijzonder een groep mensen om een ​​maand lang een dagboek bij te houden, vanuit een eerstepersoonsperspectief (“Vandaag ontmoette ik Willem. Ik voelde me goed over ons gesprek”), terwijl een andere groep mensen een soortgelijk schrijven vanuit het perspectief van een derde persoon (“Vandaag ontmoette Igor Willem. Hij voelde zich goed over hun gesprek”). Zoals de resultaten van deze studie aantonen, kan op een dergelijke manier afstand nemen in feite enkele verschuivingen in de richting van meer wijs redeneren over dagelijkse problemen bevorderen. De effecten waren echter vrij bescheiden. Met andere woorden, verwacht niet plotseling verlicht te worden door te beginnen met praten of schrijven in een derde persoon!

Wat betreft het verkrijgen van wijsheid door het tegenkomen van ontberingen, is goed bewijs moeilijk te verkrijgen, maar wat er is, suggereert dat dit een mythe is. Toen we onlangs de wijsheid van dezelfde mensen meer dan een jaar volgden en keken hoe het ervaren van grote tegenspoed hen kan hebben beïnvloed, ontdekten we enige stabiliteit en enige achteruitgang in hun wijsheid, en vrijwel geen bewijs van een opwaarts traject in de loop van de tijd.

Kun je iets vertellen over wat er nu bekend is over hoe wijsheid zich verhoudt tot enkele andere constructies die vaak door psychologen worden bestudeerd, zoals intelligentie, persoonlijkheidsfactoren, welzijn, rationaliteit en cognitieve vooroordelen?

Voor intelligentie hangt het allemaal af van hoe je intelligentie definieert. Enkele van de bedenkers van het IQ-concept, zoals Simon Binet, hadden een idee over intelligentie dat veel dichter bij het idee van wijsheid ligt dan de huidige reguliere IQ-industrie ons wil laten geloven. Als we naar IQ-tests kijken, is de relatie met wijsheid positief, maar zeer bescheiden. Je kunt in de Mensa-club zijn voor een über-IQ-optreden, en toch een dwaas zijn. Voorbeeld: slimmere mensen zijn niet gelukkiger en hebben niet per se een meer vervuld leven of hebben een betere relatie met andere mensen. Wijsheid daarentegen is positief gerelateerd aan deze welzijnsfactoren en bevordert in feite een groter welzijn in de loop van de tijd.

Als het om rationaliteit gaat, lijkt het verhaal op intelligentie. Hoe definiëren we het? Rationaliteit kan nutsmaximalisatie in de economie betekenen, of in gewoon Engels – eigenbelang. Dit type rationaliteit is omgekeerd evenredig met wijsheid . Als we rationaliteit echter definiëren als een vermogen om vooringenomenheid te vermijden en meer ruimdenkend te zijn, zouden we een positieve relatie verwachten of deze elementen zelfs beschouwen als onderdeel van de wijsheidsconstructie. En inderdaad, we zien een aantal positieve relaties tussen iemands vermogen om vooringenomenheid te vermijden en wijsheid. Ze zijn niet sterk, maar dat kan te wijten zijn aan verschillende maatregelen die worden gebruikt om vooringenomenheid / ruimdenkend denken en wijsheid te beoordelen.

Wat betreft persoonlijkheidsfactoren laat onderzoek een bescheiden positieve relatie zien met vriendelijkheid en extraversie – persoonlijkheidscomponenten die te maken hebben met het gevoelig zijn voor de sociale context.

Ik heb gelezen dat je al hebt geschreven over hoe wijsheid kan worden onderwezen en gecultiveerd. Wat weet je tot nu toe over hoe dit kan worden gedaan?

We weten heel weinig. Over het algemeen ben ik sceptisch over wat er te vinden is in termen van beweringen over het onderwijzen of cultiveren van wijsheid. Dit zijn beweringen van verschillende geleerden dat wijsheid kan worden onderwezen en toch hebben deze geleerden geen enkele door vakgenoten beoordeelde empirische studie gepubliceerd die hun beweringen bevestigt. Met empirische studie bedoel ik niet de volgende observaties: laat me een handjevol studenten in de ene klas vragen om Plato te lezen en studenten in een andere klas om een ​​fictieroman te lezen en te zien wie zich achteraf wijzer voelde. Er zijn enkele benaderingen in deze richting, maar ik twijfel over de betekenis van de resultaten. Ten eerste is het niet ideaal om op een abstracte manier iemands wijsheid te rapporteren. Wat weet ik over mijn algemene vermogen om reflecterend te zijn, de perspectieven van anderen in te nemen of medelevend te zijn? Het hangt allemaal af van de context! Ten tweede, zonder een gerandomiseerde controleproef, zul je niet weten of studenten die Plato leuk vonden überhaupt ervoor kozen om in de Plato-klas te zitten. Misschien waren ze meer geïnteresseerd in filosofie en waren ze meer geneigd na te denken over de zin van het leven. Misschien iets anders. Maar in het algemeen: we zouden een vaccinonderzoeksstudie niet vertrouwen waarin mensen vanaf het begin konden kiezen tussen verschillende vaccinkandidaten of placebo’s en rapporteerden dat ze het gevoel hadden COVID te hebben zonder een echte test te krijgen. En we mogen ook geen studies vertrouwen die melden dat mensen leren wijs te zijn, zonder rigoureuze wetenschap te beoefenen.

Over het algemeen heeft onderwijsonderzoek een vies geheim. Het betreft zogenaamde transfereffecten. Vrijwel alle onderwijsinterventies die succesvol zijn, zijn alleen succesvol in het enge domein waarin studenten worden gedacht. Zet een stap opzij om je te concentreren op een nieuw (ook al is het gerelateerd) domein, en studenten falen er behoorlijk in het geleerde concept toe te passen. Dit is vooral uitgesproken voor ver verwijderde domeinen. Het is natuurlijk niet verwonderlijk dat leren domeinspecifiek is. Wat verrassend is, is dat een groot deel van de wijsheidsbeurzen dit inzicht negeert en vertrouwt op abstracte, domeinvrije maatregelen. Het is alsof geleerden opzettelijk hun ogen sluiten in het donker, in plaats van een zaklamp te gebruiken.

Met andere woorden, er is volop gelegenheid om deze vraag verder te onderzoeken en robuuste manieren te ontwerpen om de wijsheid van mensen te vergroten, op basis van open wetenschappelijke methoden. Zoals ik al eerder zei, weten we dat training in zelfdistantiëring kan werken en al vroeg veelbelovende resultaten laat zien met betrekking tot overdraagbaarheid. Maar deze effecten zijn bescheiden, en er moet nog veel meer worden gedaan om te begrijpen wanneer en hoe wijsheid kan worden gecultiveerd. Totdat we meer weten, moet schrijven over het trainen van wijsheid met grote nederigheid worden beschouwd.

Zoals je eerder zei, praten over wijsheid is prachtig, maar het beoefenen ervan ongelooflijk moeilijk en het lijkt erop dat we nederig moeten zijn in wat we weten over hoe het kan worden onderwezen. Toch denk ik dat veel mensen ernaar streven wijzer te handelen en wijzer te worden. Heb je suggesties hoe mensen de eerste stappen kunnen zetten om vooruitgang te boeken in die richting? En misschien ook een suggestie voor ouders, leerkrachten of leidinggevenden die hun kinderen, leerlingen of medewerkers verstandig willen laten redeneren?

Wat ik hier zal zeggen, zijn grotendeels speculaties en persoonlijke meningen. Met dit voorbehoud, een stap terug doen en jezelf afvragen “wat zou X doen?” (vervang X door de persoon die je bewondert vanwege hun kritische scherpzinnigheid) voorafgaand aan moeilijke beslissingen kan een manier zijn om wijsheid in het dagelijks leven te bevorderen. Deze mentale oefening zal er niet voor zorgen dat je de persoon die je wordt maar het zal je wel helpen afstand te nemen, zoals ik eerder heb besproken.

Wat betreft managementopleidingen, kan het communiceren van de waarde van wat redelijk is in plaats van economisch rationeel, effectief en zijn en waarschijnlijk een noodzakelijk inzicht zijn voor de werkplek. De meeste beslissingen op de werkplek zijn niet eenduidig ​​en kunnen niet worden opgelost via een eenvoudig optimalisatie-algoritme. Niet alle parameters zijn bekend om rationeel te berekenen welk pad de grootste winst oplevert.

En voor onderwijs in het algemeen is een aantrekkelijk idee dat teruggaat tot Aristoteles en vele andere denkers dat de meeste kinderen over het algemeen moreel goed zijn (of er op zijn minst naar streven), zodat morele opvoeding niet (alleen) gaat over het vertellen van wat juist is en wat er mis is. Het gaat eerder om het cultiveren van morele gewoonten door middel van metacognitieve oefeningen, om mensen te laten inzien welke deugd meer van toepassing is in een bepaalde context, en hoe verschillende morele posities naast elkaar kunnen bestaan. Niet alle situaties vragen om op dezelfde manier moedig en nederig te zijn, en een deel van wijsheid is om te weten wanneer bepaalde morele deugden toe te passen en hoe deze in evenwicht te brengen. Kortom, oefen relevante metacognitieve vaardigheden en laat anderen zien dat het redelijk is en in feite wordt aangemoedigd om toe te geven dat je niet alles weet. Docenten vinden deze laatste aanbeveling misschien een uitdaging. Maar als we niet bereid zijn onze nederigheid te omarmen, waarom zouden studenten dat dan wel doen? Hier moeten we ons ook realiseren dat onze culturen in Europa en Noord-Amerika vaak het tegenovergestelde van dergelijke intellectuele nederigheid belonen. Een student die weinig vertrouwen in zijn antwoord projecteert, krijgt waarschijnlijk een lager cijfer voor een mondeling examen dan een student die “doet alsof”, maar dit met veel zelfvertrouwen doet. Dat is iets wat ik als een probleem zie, aangezien het niet bevorderlijk is voor de ontwikkeling van wijsheid.